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Qu’est-ce que le Qi Gong ?


En chinois, Qi signifie « énergie » et Gong « travail ».
Qi Gong signifie littéralement « le travail de l’énergie »

Il s’agit d’une pratique liée à l’énergie interne qui stimule le flux de Qi dans l’ensemble du corps humain au travers d’une gymnastique douce associant mouvements lents, respiration et concentration.

Le Qi Gong travaille sur les canaux par lesquels circule l’énergie humaine et harmonise la force vitale de manière à ce que la personne atteigne un équilibre naturel.

Sa pratique favorise la détente du corps et de l’esprit, la souplesse articulaire et l’équilibre.

Il y a quasiment autant de pratiques différentes que de maîtres de Qi Gong.

Les bienfaits du Qi Gong


Les bienfaits se manifestent simultanément sur les plans physique et psychique.

Le travail sur le corps et l’esprit associé à la respiration a également une action bénéfique sur le psychisme et les émotions. Le pratiquant retrouve détente et calme intérieur et dénoue les tensions : équilibre, centrage et enracinement s’en trouvent renforcés, de même que la concentration et la mémoire.

Le public concerné


Le Qi Gong se pratique par tous, à tous les âges de la vie. Aucune condition physique préalable n’est nécessaire.

Tous les exercices de Qi Gong nécessitent de la patience et une pratique régulière.

Les cours


La séance collective se pratique en groupe et se décompose ainsi :

  • Accueil et échauffement.
  • Apprentissage des mouvements.
  • Enchaînement des mouvements appris, parfois en musique.

Ba Duan Jin – Les 8 pièces de Brocart


Enseignant: Catherine Gy, Jean-Marc Chiarri

Le corps est détendu et l’esprit concentré, avec des étirements doux et continus, pour rechercher une sensation agréable, sans contrainte; le centre et la rectitude y sont recherchés; légèreté et enracinement y sont requis.

La pratique idéale se fait en prenant son temps dans un lieu calme et bien aéré, calmement avec un rythme respiratoire normal en respirant par le nez.

Chaque geste se répète 3 fois de chaque côté, pour un effet profond et symétrique. Il est conseillé de faire cette gymnastique après un réveil musculaire et articulaire, comme « Yi Jin Jing ».

Yi Jin Jing – Étirement des muscles et des tendons


Enseignant: Catherine Gy, Jean-Marc Chiarri

Son essence est dans l’harmonie des lois naturelles dont le yin-yang. Les principaux mouvements ont des noms poétiques (ex : « Cueillir des étoiles »). Sa pratique permet la coordination (énergie, esprit, respiration) et le renfort des organes internes, de calmer les maux et de diminuer l’état dépressif.

Qui applique régulièrement cet exercice est sûr(e) d’avoir : Santé, force, et longue vie.

Il est conseillé de continuer par « Ba duan jin ».

Lian Gong Shi Ba Fa, 18 exercices de santé


Enseignant: Jean-Marc Chiarri.

Les 18 exercices de santé sont développés dans le monde entier, en 1975 Yuan Hong Hai a participé à leur création avec Maître Zhuang Yuan Ming et deux professeurs de physiologie Jing Ji Chun et Wei Jun Wen.
Les mouvements sont simples, lents, réguliers, équilibrés, et adaptés à tous les âges quels que soient le niveau de santé et la capacité physique.
La façon de pratiquer est spécifiquement adaptée pour diminuer et supprimer les douleurs de la nuque, des épaules et du dos, des hanches et des jambes et renforcer les muscles, les tendons et les articulations. Elle permet également de renforcer la souplesse physique en général.
Grâce à une pratique régulière, ils sont efficaces pour améliorer le niveau de santé en général et guérir les maladies.
Ils permettent d’équilibrer physique-énergie-mental.

Zhan Zhuang Qi Gong – La posture de l’arbre


Enseignant: Catherine Gy, Jean-Marc Chiarri.

Le Zhan Zhuang Qi Gong, parfois traduit en « posture de l’arbre », est une posture statique utilisée en Qi Gong, et comme méthode d’entraînement à de nombreux arts martiaux chinois. Elle permet de développer l’efficacité des mouvements, la concentration, la perfection de l’alignement structurel et la force. Le travail de la posture de l’arbre « Zhang Zuong Qi Gong » trouve ses « racines » dans la tradition Taoïste. Le système originel possède plus de 200 postures.

Souvent abordée comme un travail préliminaire « ennuyeux », par les pratiquants qui débutent , cette pratique qui peut être ardue, voire inconfortable au début n’en recèle pas moins de nombreux bienfaits.

Amélioration de la fonction cardio-pulmonaire, fortification des organes, détente profonde du système nerveux, stimulation de la circulation des fluides (sang, lymphe, liquide synovial et cérébro-spinal).

Les résultats se font sentir en général rapidement mais l’idéal est de la pratiquer au moins 100 jours de suite.

Taiji Yang Sheng Gong, Qi Gong du bâton


Enseignant: Catherine Gy, Jean-Marc Chiarri.

Dans la culture ancienne du Yangsheng (nourrir le Vivre) en Chine, le bâton est une des premières armes utilisées dans les pratiques corporelles afin d’améliorer et renforcer la santé. Tout en gardant les principes de la philosophie traditionnelle chinoise : l’équilibre Yin/yang, l’union entre homme/nature et l’harmonisation interne/externe, cette méthode nous permet de régulariser le corps, la respiration et l’esprit à travers des mouvements fluides et amples qui peuvent convenir à des pratiquants de tous âges.

Taiji Ba Shi, Forme en 8 mouvements


Enseignant: Jean-Marc Chiarri.

La forme du 8 mouvements est une forme pédagogique intéressante à plusieurs titres:
Elle permet à tous, débutants ou non, de travailler sur des bases incontournables. Elle est courte et la concentration est simplifiée, on peut porter son attention sur l’écart de hanches, ou sur la respiration, ou sur la bonne verticalité du corps, ou sur les finitions.
Il ne faut pas sous- estimer cette « petite » forme, c’est une mine…
Elle est courte, se fait quasiment sur place sans déplacements linéaires, elle est simple à retenir.
Les mouvements se font une fois à droite, une fois à gauche: c’est une forme équilibrée.

Dao Yin Yang Sheng Gong, Qi Gong général de santé


Enseignant: Catherine Gy.

Composé de 8 mouvements, cet enchaînement fait circuler l’énergie dans le corps, assouplit les articulations et entretient les fonctions des organes. C’est une excellente méthode de base du Qi Gong.

Jing Hua Er Shi Shi, Les 20 mouvements essentiels du Qi Gong


Enseignant: Catherine Gy.

Cet ensemble de mouvements est une méthode destinée à acquérir les bases et la compréhension du travail énergétique.

Les vingt mouvements essentiels se divisent en quatre groupes de 5 mouvements :

  • Cinq mouvements généraux qui éveillent les cinq sens de l’énergie :
    monter, descendre, ouvrir, fermer, réunir.
  • Cinq mouvements pour la partie ciel comprenant le haut du corps.
  • Cinq mouvements pour la partie homme comprenant le tronc.
  • Cinq mouvements pour la partie terre, comprenant le bas du corps.

Nei Yang Gong, Qi Gong pour nourrir l’intérieur


Enseignant: Catherine Gy.

Le Nei Yang Gong ou « Qi Gong pour nourrir l’intérieur » est à l’origine une méthode taoïste qui s’est progressivement orientée vers le domaine thérapeutique.
C’est une méthode complète qui comporte plusieurs niveaux.

Nei Yang Gong – Wan Yan LiIl comprend deux méthodes dynamiques et une partie statique.
Chaque méthode dynamique comporte deux parties de 6 mouvements et constitue le premier niveau du travail énergétique, accessible à tous, débutants ou pratiquants réguliers.
Les méthodes dynamiques forment un excellent travail énergétique.

Assez intenses sur le plan physique, elles sont également utilisées dans le travail interne de l’énergie. Le travail statique comprend les relaxations et respirations spéciales.
C’est un excellent outil pour reconstituer l’énergie vitale et travailler sur les blocages énergétiques ou émotionnels.

Zhi Neng Qi Gong, Le Qi Gong de la sagesse


Enseignant: Jean-Marc Chiarri.

En Chine il existe plusieurs formes de cultures physiques et spirituelles issues de différentes écoles dont le bouddhisme, le taoïsme, le confucianisme, les arts martiaux et la médecine chinoise.

Le Zhi Neng Qi Gong ou Qi Gong de la Sagesse a été créé dans les années 1970 par maître Pang He Ming, médecin en médecine traditionnelle chinoise, en acupuncture et médecine occidentale.

Le Zhi Neng Qi Gong réunit l’essentiel de ces différentes écoles en un système complet et structuré puissamment auto-thérapeutique ! Combinant ce savoir ancien aux nouvelles connaissances de la médecine et de la psychologie modernes, cette approche se caractérise par sa grande accessibilité et son impressionnante efficacité.

Par l’exécution de mouvements simples qui mobilisent tout le corps, de profondes méditations, d’une respiration consciente et d’un travail de concentration nous pouvons capter l’énergie (Qi originel), nourrir notre corps et faire circuler le Qi dans notre organisme pour renforcer notre santé. Puiser à même cette source infinie permet de se revitaliser, se renouveler. Cette pratique nous permet de fortifier et d’équilibrer à la fois le corps et l’esprit.

Par une pratique régulière nous pouvons en retirer de nombreux bienfaits :

  • La détente – gestion du stress
  • La souplesse
  • Le sommeil
  • La mémoire
  • L’équilibre
  • La coordination
  • La paix des émotions
  • La revalorisation de l’image personnelle

Wu Qin Xi – Le Qi Gong des 5 animaux


Enseignant: Catherine Gy, Jean-Marc Chiarri.

WU QIN XI ou  » le jeu des 5 Animaux « est un Qi Gong très ancien développé par HUA TUO, médecin sous la dynastie des HAN (25-220 après J-C). Les 5 animaux : le tigre, le singe, le cerf, l’ours, la grue sont reliés aux 5 éléments et aux 5 organes. Cette méthode renforce les tendons, les muscles et l’énergie vitale, harmonise les cinq organes et développe l’équilibre.

TigerLe Tigre. Travail sur le contracté/relâché, sur la force dans les tendons, sur le regard.
Les mouvements du tigre renforcent et harmonisent principalement le FOIE.
Le comportement du Tigre est relié à la dynamique du BOIS, au mouvement et à l’énergie jaillissante.
MonkeyLe Singe. Travail sur le massage du Coeur, sur la vitesse, l’amplitude et la respiration.
L’énergie du CŒUR sera renforcée par l’imitation du singe.
Il exprime la dynamique de l’élément FEU et l’énergie de l’été.
DeerLe Cerf. Travail sur l’aisance, la fluidité, sur l’enroulement, la torsion de la colonne vertébrale.
L’énergie des REINS est donc principalement stimulée. Par le positionnement particulier des doigts (mudra) durant tout le Qigong, l’énergie Cœur / Intestin Grêle et Poumons / Gros Intestin sont également sollicités.
Elle renforce la qualité et la dynamique de l’élément EAU.
CraneLa Grue. Travail sur l’ouverture de la cage thoracique, sur le relâché de chaque articulation des membres supérieurs.
L’énergie des POUMONS / GROS INTESTIN est renforcée et harmonisée, ainsi que l’énergie dans toute la cage thoracique.
Elle exprime la dynamique de l’élément METAL, calme et paisible, comme la nature à l’automne.
BearL’Ours. Travail sur le massage des viscères associé à la respiration, sur le lien avec la Terre.
L’énergie de la RATE-PANCREAS et de l’estomac sera harmonisée et renforcée.
Renforce la qualité et la dynamique de l’élément TERRE en captant l’énergie du sol.

Wu Xing Gong – Qi Gong des 5 éléments


Enseignant: Catherine Gy.

La Théorie des 5 éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Il s’agit d’une façon de représenter le monde qui est célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité.

L’avènement des 5 éléments découle de l’interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l’univers : le Ciel et la Terre.

Partant de ces observations, la Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (WuXing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise. Ces cinq Mouvements sont appelés du nom de cinq éléments : le Bois, le Feu, le Métal, l’Eau et la Terre. On les a nommés ainsi parce que les caractéristiques naturelles de ces éléments peuvent nous aider à nous rappeler ce que symbolise chacun des Mouvements.

Les cinq mouvements

  • Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.
  • Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d’animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève.
  • Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne.
  • Le Mouvement Eau représente la passivité, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie.
  • Le Mouvement Terre, dans le sens d’humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Bagua – Le Qi Gong des 8 trigrammes


Le Qi Gong des « Huit trigrammes » s’appuie sur le « Yi Jing » ou « Livre des Mutations ».
Au coeur de la philosophie taoïste réside un concept essentiel, celui du changement perpétuel de la vie, alternance du Yin (trait brisé) et du Yang (trait plein). Cette vision, fruit d’une longue observation par les sages de l’Antiquité, leur a permis de découvrir 8 archétypes à l’oeuvre dans la Nature.
Les 8 mouvements évoquent les 8 trigrammes qui manifestent les mouvements de la nature.

BaguaLe Ciel. Cette énergie masculine, Yang, est dirigée vers le haut et l’extérieur. A l’image du ciel, son action semble infinie et légère. C’est l’énergie à l’état pur. BaguaLa Terre. Cette énergie féminine, Yin, est dirigée vers le bas, douce et lourde, avec un mouvement vers l’intérieur. C’est une énergie réceptive, qui supporte l’énergie du Ciel.
BaguaLe Feu. Le Feu évoque les boucles spiralées du mouvement des flammes. Dur et Yang à l’extérieur, mais souple et Yin au centre. C’est l’énergie de la flamme qui s’enroule autour de l’objet auquel elle s’attache. BaguaL’Eau. A l’image d’une vague, sa crête est légère et mousseuse, mais son centre est dense et solide. L’Eau est douce et Yin à l’extérieur, mais son centre est Yang. Elle symbolise ce qui est caché. C’est le côté sombre de l’eau.
BaguaLa Montagne. La Montagne évoque le repos et l’arrêt, mais cette structure très concentrée en son centre possède un potentiel de rayonnement dans toutes les directions. BaguaLe Lac. L’ancien idéogramme signifie littéralement : « une cavité dans la Terre, qui retient l’eau et rend les gens heureux ». On trouve l’image d’un marais riche en vie ! C’est l’aspect positif de l’Eau.
BaguaLe Tonnerre. C’est l’énergie d’une onde de choc : une explosion Yang, suivie d’une série de réverbérations. Ce Trigramme représente un choc soudain, qui parait ne venir de nulle part. BaguaLe Vent. Le Vent exprime les changements constants, du sans forme au solide, du solide au sans forme. Vous ne pouvez le saisir, mais il peut vous envelopper de toute part.

 

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